Ім'я В'ячеслава Семакова відомо всім, хто цікавився історією Біловезькій пущі - великого Національного парку, розташованого на суміжній території двох держав - Білорусі та Польщі. На цій території залишилося досить нерозкритих таємниць, вивчення яких утруднено для дослідників з огляду на заповідного характеру цього реліктового лісу. Про деякі з них розказано в вийшла в 2014 році (вже після смерті автора) книзі - «Були і легенди Біловезькій пущі» [5].

Зокрема для нас інтерес представляють дві її глави: «Язичницькі коріння Біловезькій пущі» і «Місце сили», в яких В. Семаков торкнувся теми культових місць і геоактівних зон. Торкнувся поверхнево, досить наївно, але навряд чи варто було очікувати більшого від популярного видання, нехай навіть і з приставкою «науково». Спробуємо неупереджено розглянути наведені ним відомості, цінні вже самі по собі через брак альтернативних джерел.

Біловезька пуща і геоактівних зони

Говорячи про Біловезьку пущу як «місці сили», автор вдається до концепції «енергетичних ліній», що покривають поверхню нашої планети своєрідною впорядкованої мережею. У місцях перетину цих ліній, вузлах мережі, відбувається концентрація якоїсь «позитивної енергії», утворюючи в даних точках «місця сили». Далі автор посилається на факт проходження через пущу геологічного розлому, що є геоактівних зоною, за яким і пролягає канал випромінювання позитивної енергії з продовженням в Європі, де на лінію потрапляють якісь «центри релігійного поклоніння». Які саме - замовчується. Що ж стосується самої пущі, то тут побіжно згадується про наявність в ній і в околицях церков, джерел, культових валунів. Прив'язані вони до лінії розлому чи ні - в книзі не йдеться. Можливо, автор і виявив якісь закономірності в їх розташуванні, але ми вже про це не дізнаємося. Безсумнівно, в тексті вгадується концепція лей-ліній в її популярному варіанті.

В цілому чітко видно, що тут автор книги вдався до ненаукових концепціям навіть без глибокого вивчення оних. Мабуть, з однією метою - створити таємничий і привабливий ореол навколо національного парку для туриста. Що ж стосується гіпотези про лей-лініях як провідниках якоїсь таємничої енергії, то ніяких підтверджень факту їх існування знайдено не було. Тут можна послатися на думку одного з відомих дослідників в цій області - Пола Девере, який в травні 2012 року виступав на семінарі в Санкт-Петербурзі. У своєму інтерв'ю [4] він повідомив, що не заперечує можливості існування «земних енергій» і в рамках Проекту «Дракон» їм доводилося приборно фіксувати магнітні та радіаційні аномалії на стародавніх пам'ятниках, але вважає, що говорити про леях як про енергетичні лінії некоректно.

«Місце сили» в Біловежі

У своїй книзі В. Семаков призводить припущення, що, ймовірно, в Біловежі (село в Хайнувском повіті на польській частині пущі) знаходився «святий гай» [5, с. 234]. На це можуть вказувати збереглися тут багатовікові дуби і існував колись неподалік джерело, вода з якого вважалася цілющою. Так це чи ні - судити складно, але з цими дубами пов'язано одну цікаву обставину. У 1991 році на одному з дерев на місці спилювання гілки з'явилося подобу зображення, що нагадувало образ архангела Гавриїла. Малюнок сформувався внаслідок незвичайного поєднання шарів заболоні і серцевини деревини. Природну «ікону» порахували дивом, і вона стала популярним туристичним об'єктом. Увага до неї проявили навіть екстрасенси і геоманти, які стверджували про наявність тут «сильного перехрестя випромінювання круто піднімаються вгору водних потоків».

Ця інформація В. Семакова була запозичена з публікації в газеті «Зоря" 1998 року за авторством Анни Денгубенко. Правда, остання згадує лише про одне дубі на пагорбі біля колишньої мисливської резиденції російських царів, а не про декілька. З цього ж джерела їм, ймовірно, і був узятий в цілому сюжет про «місця сили», «енергетичні лінії» і геологічний розлом на території пущі.

Що стосується нерукотворного «лику», то це явище аж ніяк не рідкісне. Деякі випадки вже висвітлювалися на сторінках сайту «Уфокома». Подібні новини часто приходять з досить великій території: Україна, Білорусь, Росія, Польща. Текстура деревини на місцях спилов гілок або навіть часом на оголеному від кори ділянці стовбура дерева створює химерний малюнок, в якому при частці уяви можна розглянути знайомі образи. Це свого роду тест Роршаха. Незважаючи на відсутність офіційної позиції Церкви щодо таких «чудес», ці природні «образу» стають об'єктами стихійного поклоніння, іноді досить масового.

Відомості про «святому гаю» і цілющому джерелі в Біловежі відслідковуються в іншому джерелі, яким міг бути використаний В. Семакова при написанні своєї книги. Це збірка легенд і переказів з околиць Біловезькій пущі, виданий в 2006 році [3]. Одна з опублікованих легенд оповідає про «місці сили», розташованому на правому з'їзді по дорозі з Хайнувка в Біловежу. Там нібито знаходиться коло, викладений з великих каменів, а навколо ростуть дивні дуби з п'ять-шість стволами, що розходяться від самого заснування. В іншій легенді згадується цілюще джерело ( «Криначка»), з яким пов'язаний переказ про появу в цьому місці на дереві ікони Божої Матері. На жаль, джерело пересох, але на цьому місці залишилася церква, побудована в 1848 році.

Священний дуб з наскрізним дуплом

Наші предки-язичники поклонялися різним об'єктам навколишнього ландшафту, в тому числі і деревам. Цей факт безперечний, зафіксований в письмових історичних і в етнографічних джерелах. Безперечно й те, що на території пущі таких шанованих дерев повинно було бути багато. Дожили вони до наших днів? Це цілком ймовірно, якщо говорити про дерева-довгожителів, наприклад, про дуби, пов'язаних з культом Перуна. На один з дубів, які перебувають в Язвінський лісництві, і вказав В. Семаков [5, с. 33-34]. Це 600-річний дуб-велетень з діаметром стовбура понад два метри. У ньому є наскрізний дупло, який утворює всередині стовбура порожнину, в якій одночасно можуть поміститися 5-6 чоловік. Зсередини воно випалено вогнем. Автор книги припустив його штучне походження, виходячи з відсутності характерних слідів від ураження блискавкою. Також було допущено, що це дерево використовувалося язичниками в магічних цілях, зокрема - для обряду зцілення, коли людина повинна пролізти крізь отвір (в камені або, як в даному випадку, в дереві).

Не можна не визнати, що цей дуб за своїми параметрами цілком підходить на роль об'єкта поклоніння, але тут автор будує свою версію на голослівних припущеннях. На жаль, етнографічні дані (обряди, повір'я, фольклорні тексти і т.п.), пов'язані саме з даними деревом, мабуть, відсутні. Що стосується випаленої зсередини наскрізний порожнини, то тут все ж можна вважати не штучна, а природне її походження. Наприклад, внаслідок ураження блискавкою: у тому випадку, коли розряд проходить не по зовнішній частині стовбура, залишаючи характерний спиралевидное пошкодження кори, що тягнеться від верхівки до основи, а по серцевині. В експедиціях «Уфокома» подібні дерева зустрічалися не раз. Так, наприклад, на території однієї невеликої гаї в Барановицькому районі був виявлений тільки один такий дуб зі спиралевидной ознакою на корі від блискавки і близько п'яти дубів з характерним випаленим біля основи «дуплом», щоправда, не такого епічного масштабу як у пущі.

Зліва: ілюстрація з книги В. Семакова - дуб з наскрізним дуплом в Язвінський лісництві. Справа: один з декількох подібних дубів, виявлених під час експедицій "Уфокома" в Барановицькому районі.

культові валуни

Кілька більш надійним об'єктом для встановлення можливого сакрального статусу є валуни. Легенди, пов'язані з ними, більш живучі. В даний час цілком можливо навіть виявити сліди пов'язаних з ними язичницьких обрядів і повір'їв. У книзі В. Семакова згадано кілька таких каменів, розташованих на території Біловезької пущі.

1. Камінь-слідовиків в Мостовському лісництві, що представляє собою плоский валун розміром 2х1,5 метра. Над землею камінь височіє на півметра, а його основу йде на глибину близько двох метрів. На поверхні валуна є два невеликих поглиблення, які схожі на відбитки босий і озутою ноги. У зв'язку з цим легенда оповідає про Божу Матір, що проходила через пущу і зупинилася на камені, щоб витрусити з черевичка смітинку. Ось на камені і закарбувалися її два сліди - босий і озутою ноги - відповідних приблизно 36-37 розміру. З функцій каменю згадуються такі: цілюща (скопилася на ньому дощовою водою промивали очі), сприяння збагаченню (якщо на камені залишити трохи грошей), вступу в шлюб (якщо на камені посидить незаміжня дівчина), плодючості (поповнення сімейства гарантовано, якщо на валуні посидить один з подружжя).

2. «Камінь-жертовник» в Язвінський лісництві, розташований біля згадуваного вище дуба з наскрізним дуплом. Камінь за формою нагадує трапецію. У нижній його частині є чашеподобное поглиблення, в якому накопичується вода. Це воду також могли використовувати в лікувальних цілях. Семаков В. допускає, що валун міг служити своєрідним вівтарем для язичницьких жертвоприношень і складати єдиний комплекс разом з древнім дубом.

3. Камінь-слідовиків у дер. Ясень (Пружанскій район). Це кам'яна брила, за формою нагадує неправильний куб розмірами близько 1х1 метр. Згідно зі свідченнями місцевих жителів, раніше цей камінь знаходився на полі, але при розчищенні ріллі був пересунутий на його околицю. На ньому можна розрізнити слід босої ноги 35-36 розміру і кілька виїмок, що нагадують відбитки кінських копит. Згідно з даними В. Семакова, місцеві жителі приписували йому здатність впливати на погоду: коли навколо ллють дощі, над каменем - сонце, і навпаки. Також йдеться про те, що в колишні часи під час посухи жінки села застосовували ритуал за викликом дощу. Для цього вони з ранку збиралися в одному з будинків, пряли пряжу, робили основу і ткали обрядовий рушник. Далі все місцеві жителі йшли хресним ходом до каменя, де молилися, обумовлює камінь святою водою і витирали його цим рушником. Після цього протягом трьох днів повинен був піти дощ.

Тут можна простежити паралелі зі «святим» каменем в дер. Кременець Логойського району, за допомогою якого місцеве населення також управляв погодою. Ми не могли пройти повз такого збігу в народних традиціях. Вперше інформація про це культовому валуні до нас в руки потрапила з більш ранньої публікації В. Семакова - статті 2009 року в газеті «Зоря» [6], написаної ним буквально напередодні своєї смерті. 26 травня 2013 року «Уфокомом» був здійснений разведвиезд на ясеньскій «погодний» камінь з метою збору докладних відомостей по зв'язаних з ним ритуалів. Але реальність нас трохи засмутила. За допомогою провідника з місцевих старожилів ми швидко знайшли валун в молодої лісопосадці, що розкинулася на місці колишнього поля. Але наявності у місцевих жителів описаних вище традицій вшанування каменю ми не підтвердили. Нам було повідомлено, що камінь до 1950-60х років перебував у полі, і ніхто на нього особливої ​​уваги не звертав. Коли ж його витягли на межу, то деякі допитливі селяни розглянули на його поверхні різні сліди. І про погодні ритуали з каменем кілька опитаних нами в селі людина нічого не чуло.

Зліва: ілюстрація з книги В. Семакова. Справа: знімок каменю 2013 роки (фото В. Гайдучик)

Опитування місцевого старожила. Следок на камені практично непомітний.

У чому криється причина такого разючого різночитання між матеріалами В. Семакова і отриманими нами даними, залишається тільки гадати. Чи було це художнім вимислом автора з метою прикрасити пущанскіе легенди про язичницькому минулому? Може бути, тут були сплутані різні камені і одному з них були приписані відомості про інше? Або місцеві жителі не стали розкривати заїжджим дослідникам всю правду про своїх сакральних традиціях? Ми можемо поки лише констатувати факт того, що під час виїзду інформація з даного джерела не отримала підтвердження.

Післямова

Таким чином, в результаті огляду наявної мізерної інформації за стародавніми культових об'єктів і відлунням язичницьких повір'їв на території Біловезької пущі можна лише зробити висновок наступне: всю цю наявну інформацію потрібно ретельно перевіряти. Дещо з перерахованого здається «притягнутим за вуха», інше Ви не можете підтвердити, а третє не супроводжується відсилання на джерела інформації. Будемо сподіватися, що в майбутньому ця інформаційна лакуна буде заповнена. Тим більше, що зачепив в цьому напрямку вже було зроблено.

У 1995-2000 роках на території пущі проводили дослідження співробітники Інституту історії НАН Білорусі [1], але планомірного вивчення були піддані поки лише ранньосередньовічні курганні могильники. Разом з тим було відзначено, що на білоруській частині Біловезької пущі було виявлено близько 60 археологічних пам'яток, які стосуються широкого тимчасовому проміжку: від епохи мезоліту до раннього середньовіччя; а також камені-слідовики, святилища, святі джерела і т.п. Ці релікти заповідного лісу чекають своїх дослідників.

література:

1. Белевец В.Г. Перспективи археологічного вивчення Національного парку «Біловезька пуща» в контексті розвитку міждисциплінарних інноваційних проектів регіону // Матеріали міжнародного форуму «Інноваційні технології та системи». Мінськ: ГУ «БЕЛІСА», 2006. [Електронний ресурс] / Код доступу: http://belisa.org.by/ru/izd/other/Forum/fr40.html

2. Денгубенко А. Таємні сили Біловезькій пущі // Зоря. 1998. 16 липня. С. 4.

3. Забутих таямніцаў чар: Легенди, паданні, Аповесці ваколіц Белавежскай пушчи / Пад Ред. Н. Герасімюк. Гайнаўка, 2006. 152 с.

4. "Не варто повторювати розхожі омани про таємниці та загадки": Інтерв'ю з Полом Девере // Аномалія. М., 2012. № 2. С. 3-7.

5. Семаков В. Були й легенди Біловезькій пущі. Брест: Альтернатива, 2014. 240 с.

6. Семаков В. Скандинавські валуни: легенди і обряди // Зоря. Брест, 2009. 25 червня. С. 18.

Віктор Гайдучик •

Якщо у вас є додаткова інформація по цій публікації, пишіть нам на [email protected] Підписуйтесь на наш телеграм або вайбер канали, щоб завжди бути в курсі подій.