Шамани бурятської релігійної організації "Тенгері" передбачають, що наступний рік буде насичений різкими змінами. Він пройде під знаком мавпи, а це тварина дуже непостійне. Однак в цілому, вважають вони, прийдешні часи несуть благоденство Сибірському регіону, повідомляє ІА UlanMedia .

У шаманизме для позначення зміни років використовується та ж Тотемічна система, що і в буддизмі. Мавпа істота мінливе, схильне то грати, то веселитися, то бути в поганому настрої, тому рік обіцяє бути мінливим, але в цілому благополучним. Свій Новий рік, Сагаалган, шаманів ще тільки належить відзначати. Це буде в лютому, так само як і у буддистів, хоча за старих часів шаманський новий рік відзначали в кінці осені, з першим снігом. Але слово "Сагаалган" буддисти запозичили з шаманізму, воно означало свято з великою кількістю молочної "білої їжі" і білого снігу.

"Якщо вдатися до астрології, вважається, що в наш Байкальський регіон має прийти пора благоденства. Вже десь з 2017 року відступить криза, настане достаток. Але за хороше життя потрібна оплата, потрібно щось втратити. Це можуть бути і людські життя , і економічні втрати ", - наводить агентство думку глави об'єднання" Тенгері "Баира Цирендоржіева. Цією оплатою, вважає він, в якійсь мірі можуть бути лісові пожежі, що минає. Вони стали багато в чому покаранням людям за гординю і зайву самовпевненість.

Відзначимо, що в Бурятії і Забайкаллі навіть влади до шаманів відносяться цілком серйозно. У 2015 році, коли посуха в цих регіонах призвела до страшних наслідків, представники місцевих адміністрацій звернулися до них за допомогою. Так, керівники Баргузинского району, зневірившись впоратися з вогняною катастрофою, попросили шаманів "Тенгері" зробити ритуал, що викликає дощ. 24 серпня на березі Байкалу, в околицях селища Усть-Баргузин, відбувся великий тайлган - молебень-жертвоприношення, в якому небожителів закликали змилувався. Як би там не було, але на наступний день дійсно пішов дощ.

А раніше - в травні - бурятські і забайкальські шамани здійснили на південно-східній околиці Чити священнодійство, присвячене богині - покровительки міста - Айралжан Хата ежі. Ритуал проходив на схилі тітовської сопки. Шамани били в бубни, ходили колами і молитовно зверталися до богині-покровительці. В кінці церемонії її учасники склали гілки берези у вигляді куреня, до якого піднесли дерев'яне блюдо з розчиненою тушею барана, що має умилостивити вищі сили. Крім шаманів в обряді брали участь близько 200 жителів крайового центру і районів Забайкалля.

Рішення вдатися до допомоги шаманів в нинішньому році було прийнято на державному рівні. Це, на думку Баира Цирендоржіва, свідчить про те, що шаманізм в Бурятії став сприйматися як релігія, як один із стовпів духовності регіону. Що ж стосується лісових пожеж, то, на його думку, відповідальність за це лежить на всьому суспільстві. Це і політика влади в байкальському регіоні, і дії простих людей.

"У шаманизме вважається, що є три трагедії: пожежа, повінь і війна. Ці явища особливо небезпечні для навколишнього світу. Вони несуть суцільну смерть, без різниці ні жінок, ні дітей, ні воїнів, ні звірів. Причина пожеж в чому в непродуманих кроків жителів регіону, в оскверненні його природи. Людям потрібно задуматися, чому саме в сакральне місце навколо Байкалу прийшла така трагедія. Наслідки тягнуться до цих пір, наприклад палаючі торфовища. Прихильники всіх віросповідань повинні консолідуватися, щоб зупинити це лихо. Ми долж и стати мудрішими і світліше, щоб не було таких згубних ситуацій ", - переконаний Баїр Цирендоржіев.

Говорячи про успіхи шаманів в 2015 році, Цирендоржіев зазначив, що була проведена колосальна робота і в Республіці Бурятія, і в Забайкальському краї, і в Іркутській області. Відкрито філії центру в Омську і Петербурзі, скоєно 13 запланованих тайлганов і один позаплановий - в Баргузинском районі. Крім того, були молебні проти пожеж в Іркутській області і Забайкальському краї. Цю діяльність центру "Тенгері" висвітлювала федеральна преса.

На острові Ольхон проводився міжнародний тайлган за участю індіанських шаманів з Америки. Баїр Цирендоржіев підкреслив, що з заокеанськими колегами вдалося налагодити хороші відносини. Також навесні проводилися семінари в Німеччині, Бельгії та Голландії, де могли брати участь всі, хто цікавиться сибірським шаманизмом: вчені-культурологи, езотерики, прості люди. Також, незважаючи на кризу, триває зведення шаманського храму, що будується на пожертви віруючих. Закінчено дах будівлі, зараз ведеться скління. Баїр Цирендоржіев зазначив, що Бурятія один з найрозвинутіших регіонів шаманізму. У республіці налічується близько 12 релігійних організацій шаманів. Більша кількість відзначено лише в Тиві.

На прийдешній рік у центру "Тенгері" багато планів.

Передбачається досліджувати місця, в старовину служили об'єктами шаманського поклоніння, щоб відновити там обряди. Наприклад, на Шаман-горі в Згурівського районі, де колись проводились жіночі тайлгани у ущелини "Черево матері". Баїр Цирендоржіев підкреслив, що в Бурятії багато забутих сакральних місць, але щоб повернути їм колишнє значення, потрібна колосальна робота - і археологічна, і ритуальна.

"На наступний рік очікується багато завдань. Потрібно закінчити будівництво" Палацу неба "- нашого шаманського храму. Також ми збираємося запросити індіанських шаманів з Америки для знайомства і обміну досвідом", - розповів Баїр Цирендоржіев.

Після осіннього "закриття небесних воріт" небожителі-тенгері сплять, поки навесні не пройде обряд відкриття. Але люди можуть просити більше нижчих божеств - онгонов, родових духів, щоб ті донесли богам їх прохання через сни. Цирендоржіев зазначив, що небожитель Дархан-тенгері протегує всім людям творчих професій, що викликають у оточуючих захоплення своїм мистецтвом, в тому числі і журналістам.

У наступаючому році жителям Бурятії Баїр Цирендоржіев хотів побажати зберегти духовне багатство, незважаючи на кризу. Адже духовне багатство матеріалізується. А також гідно зустріти Новий рік, з надією дивитися в майбутнє, здоров'я, добробуту і впевненості.

Сучасний шаманізм з точки зору експертів

Між іншим, як відзначають експерти , Сучасний бурятський шаманізм дещо втратив свої функції, спрощений і деформований. Тісне сусідство з російським населенням і вплив християнства позначилося насамперед на його культової системі, в тому числі на календарних строках пристрої обрядів. Поступово встановилася традиція приурочувати тайлаган до християнських свят: до Петрову дню, до Ільїну дня, до Покрову і т. Д., А за радянських часів до термінів шаманських обрядів проводили свято Сур-Харбан. З настанням літа буряти проводять тайлаган в своїх сім'ях, селах, районах, пологах, місцеві шамани самі встановлюють терміни своїх обрядів і лише після цього проводять тайлаган більш високого рівня.

Зараз, в період релігійного ренесансу, багато що робиться для того, щоб зберегти регулюють соціальні функції шаманізму. Тайлаган, Саса, тахіл, херег, хаялга, мургел - ці основні види обрядів сьогодні практично забуті. Сенс їх зрозумілий далеко не всім.

У травні 2008 року в Іркутську була створена Рада шаманських громад Прибайкалля як консультативний і координуючий орган. Він покликаний вести роботу по освіті населення в області знання і дотримання стародавніх бурятських обрядів. До ради шаманських громад входить 12 осіб. Вони займаються всіма шаманське рух в Прибайкалля, включаючи Тункінская долину. Рада шаманських громад з 2009 по 2011 рік очолював Ігор Олзоев.

По всьому Східно-Сибірському регіону поряд з відновленням буддистських дацан-Дуганов, християнських церков і каплиць в населених пунктах встановлюються священні "серге" - символічні конов'язі, до яких, згідно з переказами, прив'язують своїх чарівно-небесних коней шаманські Тенгрі - боги і духи предків, які з докором дивляться на своїх далеких нащадків, які втрачають свою мову, свої степові традиції і звичаї.

Пріольхонье і острів Ольхон серед населення асоціюється як центр шаманізму і шаманських духів, а також як прабатьківщина всіх бурят. Тут же в 1990 році був проведений перший за останні 70 років багатотисячний общеольхонскій тайлаган, і його відкривав старійшина Орбодоев Орлооб Орбодоевіч. На Ольхон і його узбережжі, є одним із сакральних центрів шаманського світу, збігали багато монгольські, Хорінськ і інші шамани в епоху їх переслідування в Халхе і інших місцях, з боку Зая Пандіта, Нейджі-Тойна і інших лам. Сюди ж тікали багато від насильницького хрещення, подалі від козацьких в'язниць того часу. З приводу особливого сакрального значення Ольхона побутують багато міфів і перекази.

У січні 2011 року в селищі Бохан Усть-Ординського Бурятського округу Іркутської області відкрився центр вивчення шаманізму. Центр виник на базі філії Бурятського держуніверситету. Вивчення шаманських обрядів планується не тільки на території Іркутської області, але і в Бурятії, Агинском окрузі, Монголії.